缺少連接鏈接

重大危機和災難一直是人們生命的威脅，往往與人的傲慢、無知、暴力、狂妄和享樂主義的傾向相互作用。 這些屬性提供了人類戲劇的背景，可以創造拱型，主要是虛構的臭名昭著的人物，他們集中體現了他們對個人和集體行動的影響。 其中之一是“浮士德”，正如約翰·沃爾夫岡·馮·歌德所說的那樣。 它將浮士德的命運描繪成一個失敗的篡位者，將自由的觀念扭曲為純粹的專橫和專制。 他的生活充滿了美好的願望，卻以一場災難告終。

Nomen est omen：雖然一些國家使用“自由日”一詞來慶祝所謂的 COVID-19 的撤退，但採取或多或少的嚴厲措施來促進其飽受病毒折磨的公民的日常生活，Travel & Tourism 慶祝推出迪拜世博會一年一度的“全球旅遊韌性日”。 事實上，如今，要證明有韌性，和平需要付出很多努力。 背景是一場威脅性的歐洲戰爭——理念是自由。

浮士德和我們一樣珍視“自由人的理念”。 然而，事實上，我們今天的“自由人理念”似乎從多方面受到了威脅。 這與日益惡化的俄羅斯-烏克蘭-北約衝突有關——但不僅如此。

尤其是在擊敗 COVID-19 之後，我們發現自己越來越多地被教導該做什麼和不該做什麼，從而滋生了一種對我們隱私的干擾的感知浪潮。 流行語是“控制”，在今年的北京冬奧會上集中體現並竭盡全力阻止新冠病毒傳播，減少接觸——批評者保持沉默。

事實上，歌德的“浮士德”可以提供靈感：浮士德“天堂”中的生活的特點是他不斷努力通過強制控制來彌合危險的差距，但我們當今世界的威脅性印記包括非法電子監控和犯罪黑客不斷濫用我們計算機網絡中的安全軟件漏洞的努力。

系統可能會失去其功能，因為意識形態已經失去了意義。

 越來越明顯的是，政治和商業上的狂妄自大和盛大的虛偽在造成當前多方面的歐洲和全球危機中佔有一席之地。

社會需要規則來公平競爭——玩家也需要遵守這些規則：我們已經意識到，沒有道德規範只會造成混亂。 然而，道德淪為一套關於如何公平組織相互關係的道德指導——它們是否經常被認為太“無血”而無法堅持？ 這聽起來可能很奇怪，但如果我們提到比爾克林頓關於經濟學的聲明，那就更重要了：“這是我們的信仰，愚蠢！” 不管喜歡與否，“宗教”是指我們文化的基礎和原始靈感，對於許多人來說，第一個或最後一個緊急出口處於極度危險之中。

“21 世紀將是宗教的，或者不是”，法國政治家和知識分子安德烈馬爾羅說。 把它當作對社會學家的分析，對啟蒙運動的哲學家的安慰，或者對諸如教會之類的宗教機構的通行證：馬爾羅是對的嗎？   

今天我們要問：在歐洲和北美的教會正在衰落的情況下，怎麼可能顯然沒有澄清和捍衛基督教的本質？ 世俗化與先進技術和經濟帶來的條件之間是否存在關聯？ 或者是難以清除的可疑教條的塵土，因為“時代精神”意識形態同樣難以抗拒，而內部的性虐待醜聞讓我們所有人都處於震驚狀態？ 太多負面的頭條新聞在公眾對已建立的教會越來越負面的看法中發揮了關鍵作用。

雖然我們正面臨著看似不可阻擋的宗派信仰外洩，即在歐洲，宗教機構與保持忠誠的信徒之間的爭議已經變得猖獗。 一個傳統的共識是，較貧窮國家的人們，尤其是非洲的人們，對宗教的信仰更加堅定，因為它對天堂的承諾為他們提供了足夠的安慰和力量來承受他們艱難的塵世命運。  

然而，警惕的觀察者意識到，在歐洲，尤其是在亞洲、中國和中東，在俄羅斯和其他前共產主義國家，以及在經濟和技術進步似乎與靈性相得益彰，世界宗教，尤其是基督教和伊斯蘭教，彼此之間甚至在各自的教派內都處於激烈的競爭之中。

對信仰和靈性的需求不斷增加的原因很複雜。

我們尋找生活的方向，需要世俗意識形態和陳腐的唯物主義前景無法提供的指導方針； 我們渴望公平、責任、社區、團結、友善和——時間：是時候撤退、反思、創造、社交——也許是最後但並非最不重要的……“世界無法給你的那種和平”（約翰福音 14:27 之後） .

“宗教”源自拉丁語“relegere”——考慮、照顧——實際上意味著回歸救贖信息的起源，作為和平生活的精神指南。 然而，其中大部分是我們覺得有一些東西超出了我們自己完全理解和掌握的能力，並且暗示我們的“遺傳”元素尋求比我們自己更高的目標。 它是我們與生俱來的一種“上帝的基因”嗎？ ——為什麼人們會在恐怖襲擊現場聚集、祈禱、獻花和點燃蠟燭？ 只是為了表示同情嗎？ 或者也給一個安慰的跡象，希望在另一個世界會有永生？ 很多事情我們可以忍受，但不確定性我們很難承受。 確實，當談到這一點時，無論是信徒還是非信徒，不可知論者還是無神論者，我們不是都嚴重錯過了“連接環節”嗎？

神學家和治療師 Eugen Drewermann 有一個有趣的方法：“……對於在沙漠中快要口渴的人來說，口渴是必須有水的證據，即使在這個地方遠沒有水。 然而，既然有口渴，這就無可辯駁地表明，一定有水，因為如果沒有水，就沒有口渴。 這個類比的結論是有上帝，因為我們可以想到他——否則這種想法永遠不會出現； 而我們對無限的嚮往表明，我們來自無限，也將走向無限。”

儘管如此，與此同時，我們面臨著相互依存的世俗條件：

遵循政治哲學家 Ernst-Wolfgang Böckenförde 的著名格言，即我們共同生活的方式“基於自由、世俗化國家無法保證的條件”，我們理解這些條件取決於他人不可估量和武斷的決定，可能與我們自己的生活觀念大相徑庭。

所謂的“第歐根尼悖論”（Paul Kirchhof）提供了一個（公認的極端）例子：如果我們絕大多數人決定像他桶裡的傳說中的第歐根尼一樣斯巴達式地生活，這種生活方式，雖然絕對符合我們的個人自由的憲法權利，將對我們的經濟造成災難性的影響，對我們的出生率（！）感到震驚，對我們的特權生活方式是致命的。 我們在很大程度上意識到了對環境的依賴，我們意識到富人的意願，通常表現在他們的後半生，“回饋一些他們早先得到的東西”。 這顯然是對臭名昭著的 Ebenezer Scrooge 的直截了當的否認，他是查爾斯狄更斯小說《聖誕頌歌》中厭世的放債人和主角。

我們是否受到一種“社區”感的啟發，這種感覺將我們的良好思想和行為引導給自己和他人？

信息中有什麼暗示：“……無論你為我這些兄弟姐妹中最小的一個做了什麼，都是為我做的”（馬太福音 25:40）？ 是不是對上帝和對人不可分割的愛的挑戰，為人們的合作提供了更有凝聚力的基礎？ 我們是否需要轉向靈性，因為純粹對利弊進行推理，包括倫理考慮，似乎還不夠？

以基於倫理禁忌的自由社區精神替代基於宗教信仰的精神凝聚力，似乎是尋求更高目標的“更現代”的方式。 畢竟，我們非常享受自由，儘管它存在矛盾和挑戰，例如“自由市場的無形之手”（亞當·史密斯）——單靠自由無法應對的挑戰。 Hans Magnus Enzensberger 巧妙地總結了這一困境，利用旅行的困境：“遊客通過尋找來摧毀他們正在尋找的東西。”

如何擺脫這種與生俱來的自由的“循環障礙”，而完全不失去自由？ 可以肯定的是，我們星球大部分地區的生態狀況及其社會影響證明了對如何重新平衡我們的經濟需求、社會福祉和環境承載能力的嚴重質疑——尤其是旅遊業擁有無可爭議的份額！

鑑於環境污染和破壞帶來的災難性後果，以及氣候變化影響的黯淡前景，我們害怕生態災難、經濟衰退和社會動盪。 對來自飽受戰爭蹂躪的國家不斷增加的移民潮的威脅失去控制使我們擔心失去自己的文化根源。 普遍的辭職誘惑是可以理解的，但我們齊心協力，同意：這絕不能發生，因為“這是我們的信仰，愚蠢！” 它是宗教——被確定為我們表達我們精神信仰的方式。

同一枚獎章還有另一面：在此地宗教衰落和其他地方復興的同時，世界範圍內的動亂、襲擊、恐怖和戰爭也在增加。 惡意與美德相鄰：當聖潔的熱情與不聖潔的藉口混雜在一起時，真正立志成為和平守護者的宗教，卻是我們信仰的強大戰車，很容易被濫用！ 如果它不夠嚴肅，我們可能會談論 Hieronymus Bosch 的“Narrenschiff”（愚人船）的翻拍，它讓我們不停地漂浮。

“沒有風險，沒有樂趣”，正如馬戲團小丑明智地說的那樣。

將信仰與火聯繫起來：它溫暖我們的房間或燒毀我們的房子。 如果我們接受“奇妙”或“奇妙”這個詞來形容令人驚嘆的人和他們所取得的成就，我們就會明白，偉大的工作和事蹟往往伴隨著人們對他們的遠大、有目的的夢想的堅定信念，通常與上帝聯繫在一起。 畢竟，它是對它的創造者結束的工作，它是“移山”的信仰。

宗教——實際上是信仰的“品牌”——可以“作為對國家的一種平衡力量，沒有它，歐洲的自由觀念是不可想像的”（Wilhelm Röpke，Civitas Humana）。 使用或濫用，宗教要么是我們文化的精髓，要么是我們野蠻的搖籃。 誰什麼都不相信，什麼都相信？ 如果我們將上帝對我們自己的願景視為他個人的“靈魂伴侶”，並使其成為“我們的事業”，那麼宗教確實可以提供方向、開放的身份和對真、美、善的健康認同——這些話這聽起來就像約翰米爾頓的“失樂園”變成了天堂的閃亮信息......重獲新生！

事實上，真、美、善三位一體是一個經典的理想，長期以來在我們文化的文化藝術觀念中留下了烙印。 它也可能賦予我們“開明的世俗主義”的倫理價值觀以更高的目的，以及“信仰——一張臉”。

我們堅信，我們的“更高目標”是創造更好的事物變體，如果我們作為個人站起來，捆綁我們的能量來加強我們的社區並與他人分享我們自己的文化，而不放棄它，儘管。 我們是基督徒、穆斯林、猶太人、佛教徒、印度教徒或其他人，我們每個人都應該表達團結，是否將我們的宗教“品牌”置於我們的精神心態之前或之後。

在西方文化中，宗教與國家的分離很久以前就有了。 我們都知道濫用宗教造成的戰爭和恐怖——當時和現在——以利己主義和權力遊戲為藉口，打著“神權”、“世俗主義”或“意識形態”的標籤。 唉! 雖然仇恨的傳教士仍在不斷提高他們難以忍受的聲音，但這些天來，寬容的使者並沒有失踪。 然而，寬容只有在相互實踐並且不被肢解到冷漠的情況下才有效。 在這里和那裡似乎有必要進行某種重新調整。

重新調整需要一個指南針，一套基本價值觀，就像我們個人信念或精神信仰的序言一樣，這可能會給我們帶來信心、信任和寧靜——即使在 COVID 和其他不可估量的重大事件時期也是如此。 在《文明——西方和其他國家》（2011 年）中，尼爾·弗格森寫道：“也許對西方的最終威脅不是來自激進的伊斯蘭主義或任何其他外部來源，而是來自我們自己對，我們自己的文化遺產……[它是由我們自己的膽怯構成的——以及滋生它的歷史無知。”

“西方”和俄羅斯在烏克蘭問題上的劍拔弩張表明歐洲自 1990 年代初以來一直未能說服當時受混亂影響的俄羅斯，而不是被視為“其餘國家”的一部分，這個巨大的國家是就地理、文化和 85% 的人口而言，它是歐洲的重要組成部分，就像陷入困境的烏克蘭一樣。 唉，多年來，我們用怯懦的踮起腳外交來掩飾政治詭計，我們不必懷疑結果：沒有原則、原則的透明度和嚴格的執行，以及令人信服的強加意願，所有的大門都將為對手敞開外交是一種連貫的戰略。

這些天幾乎不可能更糟了。

在過去的幾年和幾個月裡，無知遇到了傲慢。 伊斯蘭主義者和中國雖然在政治上處於遙遠的聯盟，但將等待——看看據稱基督教國家將如何擺脫困境。 反對者之間的持續對話可能已經提供了——並且仍然提供了——希望的火花，為墨菲斯託在歌德的“浮士德”戲劇中的神秘陳述提供了一些功勞，即使是騙子也可能是“永遠希望邪惡的力量的一部分，並且永遠行善”。 對這句話可能不會反過來的恐懼是真實的：我們可能一直希望有善，但卻做了惡。 歷史不會重演，但給了我們很多東西來學習如何防止自己重蹈覆轍。

今天，在“歷史頻道”和其他媒體上，將歷史、文化和藝術置於公眾認知議程上的善意且基本成功的嘗試，可能被認為是學校教育嚴重未能傳達的一個有希望的開端：敏銳的良心我們的歷史失敗，對我們資產的健康意識，以及在過去和現在之間找到“連接紐帶​​”的能力，以及對未來的延伸。

恐懼或“焦慮”不是解決辦法——恰恰相反！ 它很容易最終陷入抑鬱，影響我們的內心平靜，讓我們的心臟生病。 它與保持警覺的要求無關，深知除了可計算性和“理性”之外，信仰可能更深入我們的靈魂，滋生愛或恨、同理心或冷漠的情緒。 信仰和宗教不是知識和科學的對立面。 如果我們將它們各自的超越和證據特徵放在對等水平上，這兩個方面是互補的。 否認或繞過這一事實的智力或情感嘗試都是徒勞的，留下了“缺失的環節”——我們自己的文化和充實的生活。

由我們開始尋找“連接環節”：以勝利的精神，以開放的心，清晰的言辭和反映我們活生生的“靈魂”的笑臉——生活中的一點點額外的香料，但卻是最大的財富熱情好客和旅遊。

旅遊和旅遊肯定有助於建立理解和同理心。 具有諷刺意味的是，旅遊業作為一支真正的“維和力量”，已經證明無能為力，不得不讓政客們在外交失敗後委託他們的武裝部隊“維持和平”。 多麼奧威爾式的諷刺——以及浮士德式的悲劇！

如果伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）說唯一“沒有限制的真正好事”是善意是正確的，那麼我們可能會更好地理解天使在耶穌出生地的合唱團：“地球上的和平歸於善意的人！” 路加福音 2 章 14 節的這個稍作修改的引述普遍流行，尤其是在大流行和戰爭風險時期。 我們可以說，如果沒有善行，善意就毫無意義。 雖然是真的，但善意至少可以暗示“世界無法給你的那種和平”。 看起來，這條信息很容易產生韌性、希望和信心，將“缺失的環節”轉變為“連接的環節”。

＃宗教